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其安易持 其未兆易謀 其脆易泮 其微易散

기안이지 기미조이모 기취이반 기미이산

爲之於未有 治之於未亂

위지어미유 치지어미란

合抱之木 生於毫末 九層之臺 起於累土 千里之行 始於足下

합포지목 생어호말 구층지대 기어누토 천리지행 시어족하

爲者敗之 執者失之

위자패지 집자실지

是以聖人無爲故無敗 無執故無失

시이성인무위고무패 무집고무실

民之從事 常於幾成而敗之 愼終如始 則無敗事

민지종사 상어기성이패지 신종여시 즉무패사

是以聖人欲不欲 不貴難得之貨 學不學 復衆人之所過

시이성인욕불욕 부위난득지화 학불학 복중인지소과

以輔萬物之自然 而不敢爲

이보만물지자연 이불감위

其安易持 其未兆易謀 其脆易泮 其微易散

“안정되었을 때 보전하기 쉬우며, 아직 징조가 없을 때 일을 도모하기 쉽다. 단단하지 않을 때에 흐트리기 쉬우며 세력이 미미할 때 흩어버리기 쉽다.”

집에 불이 나고나서 끄는 것이 맞을까요, 아니면 불이 나기 전에 예방하는 것이 나을까요? 제방이 터지고나서 그걸 복구하는 것이 나을까요, 아니면 미리 조금씩이라도 손을 봐두는 것이 좋을까요?

64장의 첫 문장은 어쩌면 매우 상식적인 이야기로 시작을 합니다. 다만 사람들이 지금의 상황에 대해 정확한 판단이 어려울 뿐이죠. (주식이 쌀 때 사라는 것과 비슷한 것 같지않나요?)

다만 이 문장은 그 어려움에도 불구하고 모든 Risk를 선행하여 관리하라는 것으로 이해해야될 것 같습니다. 아직 일이 터지지않은 상태에서 향후에 일이 터질 것을 가정하고 그러면 우리가 안고있는 잠재적인 위험요인은 무엇일까 잘 살펴서 미리미리 관리하자는 것이죠.

爲之於未有 治之於未亂

“미처 생겨나지 않은 것을 도모하며, 미처 문제가 되지 않은 것을 다스리라.”

앞의 문구에 연장선 상에서 생각하면 될 것 같습니다. 앞에서 제가 설명할 때는 Risk 위주로만 이야기했는데, 무언가 새로운 것을 도모하더라도 같은 원리도 적용된다 이야기하고 있습니다.

이를테면 블루오션을 찾으라는 것이죠. 아직 경쟁이 심하지않지만, 아직 누구도 신경을 쓰지않았지만 비교적 적은 비용으로 큰 성과를 기대할 수 있는 그런 것들을 도모해야된다는 거죠. (다시 이야기하지만 말은 쉽게할 수 있습니다.)

문제도 마친가지입니다. 일 터지기 전에 관리해야한다 직설적으로 이야기합니다. 반란이 일어나서 도성에 군사가 들이닥친 뒤에는 수습하기 힘들다, 미리미리 달랠 사람은 달래고 집어넣을 사람은 집어넣어야한다는 겁니다. 그냥 뭉기적 거리다가는 호미로 막을 것을 가래로도 못 막는 경우가 생길 수 있으니까요.

合抱之木 生於毫末 九層之臺 起於累土 千里之行 始於足下

“한 아름 큰 나무도 털끝같이 작은 싹에서 시작되고, 구층의 높은 누각도 한줌 흙들이 쌓아져서 세워지며 천리 길 여정도 한 걸음부터 시작된다.”

앞 장의 내용과 매우 비슷한 취지의 이야기를 하고 있습니다. 다만 여기서 이야기하는 것은 비교적 적은 투자가 결국은 큰 성과로 이어질 수 있는 것을 아무튼 시작해야된다. 그 실행을 강조하는 문구라고 생각됩니다. 옆 동네의 웅장한 나무를 보며 부러워하기만 할 것이 아니라, 일단 우리 마을의 마땅한 곳에 심어라. 아는 사람이 한라산 정상에서 찍은 사진을 보며 감탄만 할 것이 아니라, 등산화 끈을 조이고 일단 동네 앞산이라도 올라가봐라 라는 거죠. 우리 속담에도 시작이 반이라는 말이 있지 않나요? 일단 방향을 정하고 기회가 보인다면, Risk가 예상된다면 일을 시작해라. 가만히 있어서는 아무 것도 일어나지 않는다는 이야기를 하고 있습니다.

爲者敗之 執者失之 是以聖人無爲故無敗 無執故無失

“(큰 일만을) 도모하는 자는 실패하기 십상이며, 집착하는 이는 잃어버리기 십상이다. 이런 이유를 알기에 성인은 도모하지 않아 실패함이 없으며, 집착하지 않아 잃어버리는 것도 없다.”

뒤의 문구를 감안하여 위와 같이 해석하였습니다. 무언가 도모하는 사람은 실패하기 마련이라고 이야기한다면 아무 것도 해서는 안된다고 해석되기 쉽습니다. 하지만 앞의 문장에서 실컷 실행의 중요성을 강조하고서 바로 이어지는 문장에서 도모하면 안된다고 이야기하는 것은 앞뒤가 맞지 않는 다고 생각됩니다.

이 문장에서 이야기하고자 하는 것은 앞에서 예를 든 블루오션이 아니라 이미 경쟁이 치열한 레드오션에 뛰어드는 것을 경계하는 것으로 보입니다. 상대적으로 쉽게 성과를 낼 수 있는 방법이 있는데 왜 이미 남들 다 뛰어들어 경쟁이 치열한 곳에서 살아남으려하느냐, 쉽지않다. 그리고 왜 하던 방식에만 집착하는건가. 그래서는 가진 것도 잃어버리게된다, 경고합니다.

그러면 어찌해야된다는 걸까요? 앞장에서 이야기한 바 있습니다. 큰 일을 도모하는 것을 자제하라고 이야기합니다. 그리고 하던대로 라려 들지말아라 이야기합니다.

民之從事 常於幾成而敗之 愼終如始 則無敗事

“사람들이 일을 따라감에 항상 거의 완성되어가는 시점에 실패한다. 시작할 때와 같이 마지막 순간까지 신중하다면 일을 실패함이 없을 것이다.”

다시 이야기하지만 아무 것도 하지말라는 이야기가 아닙니다. 어떻게든 되겠지 하는 심정으로 계획도 없이 덤비지말라는 이야기입니다. 그리고 한번 시작했으면 끝까지 최선을 다하여야 한다고 이야기합니다. 요행을 바라면서 크게 일을 벌여서는 실패하기 십상이다. 그렇다고 주저않아서 멍하니 가진 것만 지키려해서도 안된다. 치밀한 계획을 세워서 기회가 보이는 것을 찾아내고 그리고 일단 일을 시작했으면 끝까지 집중해서 성과로 연결해야된다.

노자는 64장에서 치밀함과 신중한 자세를 계속 강조합니다.

是以聖人欲不欲 不貴難得之貨 學不學 復衆人之所過

“이런 이유로 성인은 사람들이 욕심 내지 않는 것을 욕심낸다. 얻기 어려운 보화를 귀하게 여기지 않는다. 남들이 배우려하지 않는 것을 연구하며 사람들이 관심을 가지지 않는 곳을 돌아본다.”

첫 문장에서부터 이야기하였지만 남들이 보지않고, 남들이 관심 가지지않는 기회나 리스크를 찾아내는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 그야말로 통찰력이 있어야 가능한 것입니다. (그래서 성인이 할 수 있는 것이라고 여기서도 표현한듯 합니다.)

하지만 그렇게 해야 성공의 가능성이 높아지며, Risk 또한 상대적으로 적은 비용으로 방지할 수 있습니다. 남들이 다 하는 것 쫓아서 하는 것은 어쩌면 쉬운 방법입니다. 하지만 고민하지않고 그 쉬운 방법만 쫒는 것은 성공의 가능성도 낮으며 실패할 확률도 높다고 경고합니다. 성공은 쉽게 얻어지지 않는다, 그리고 고민하지 않아서는 가진 것도 잃어버리게된다 남들이 보지못하는 것을 보려해라, 남들이 관심가지지 않는 것에서 가치를 발견해라, 내 능력으로 얻기 힘든 것을 계속 쳐다보기만 해서 무엇이 이루어지겠는가. 새로운 길을 모색하고 고민하라 이야기합니다.

以輔萬物之自然 而不敢爲

“만물을 자연스럽게 도울 뿐 무리하게 도모하지 않는다.”

이쯤에서 다시 노자의 무위라는 말에 대해 다시 한번 이야기해보는 것도 좋을 것 같습니다. 노자의 무위는 여러 중의적인 뜻을 담고있지만 64장의 내용을 감안하면 일이 다 터지고 나서 무리하게 그리고 뒤늦게 무언가를 추진하여서는 안된다는 의미를 가진 것이 아닌가 싶습니다. 무언가 문제가 크게 벌어지기 전에 그리고 잠재적인 가능성이 보일 때 투자하고 방비하라는거죠. 이 단계에서는 상대적으로 적은 자원이 투입될 수 있으므로 밖에서 보면 매우 자연스럽게 일을 처리하는 것처럼 생각되도록 말입니다.

이미 대세가 굳혀진 다음에 무리하게 나의 의도와 맞지않는다고 일을 도모하면 막대한 자원과 노력이 투입될 수 밖에 없습니다. 선행 단계에서 미리 일을 도모하여 원하는 바를 더 쉽게 그리고 높은 가능성으로 달성할 수 있게해야된다 이야기합니다.

爲無爲 事無事 味無味

위무위 사무사 미무미

大小多少 報怨以德

대소다소 보원이덕

圖難於其易 爲大於其細

도난어기이 위대어기세

天下難事 必作於易 天下大事 必作於細

천하난사 필작어이 천하대사 필작어세

是以聖人終不爲大 故能成其大

시이성인종불위대 고능성기대

夫輕諾必寡信 多易必多難

부경낙필과신 다이필다난

是以聖人猶難之 故終無難矣

시이성인유난지 고종무난의

爲無爲 事無事 味無味

“도모한 바가 없는 것을 도모하며, 하지 않았던 일을 진행하고, 맛이 없는 것에 맛을 더하라.”

사람들은 많은 경우 익숙한 것에 더 시간을 쓰기 쉽습니다. 제 사례를 들면 학생 때 혼자 공부하려고 자리에 앉으면 실력이 부족하거나 어렵게 여기는 과목보다는 어느 정도 잘 하고있는 과목의 교재를 다시 펴들곤 했었습니다. 왜냐고요? 그게 더 쉽기 때문이죠. 잘 이해도 안되고 흥미도 없는 과목에는 선듯 손이 안갔다고나 할까요. 그래서 결과는 어땠을까요? 그렇습니다. 성적이 그전부터 잘 나왔던 과목의 개선은 미미했던 반면 조금만 노력을 했어도 큰 폭으로 개선이 가능할 수 있었던 과목들은 그냥 더 엉망이 되어갔었습니다.

63장 첫 문구는 이런 비슷한 경우를 경계하라고 쓴 글인듯 합니다. 지금까지 손 대지 않았던 영역에 대해 우선 관심을 가져야된다, 미처 관심을 가지지 않았던 부분을 찾아서 일을 도모해야된다 이야기 합니다. 회사의 여러 부서 중에 뭔가 크게 신경을 쓰지않았던 곳이 어디였는지 확인하고 그 부서에서 개선할 사항이 없는지 들여봐야 되는 것처럼요.

大小多少 報怨以德

“작은 것을 크게하고 적은 것은 많게 하며 원망이 있는 곳에 덕으로 보답해야된다.”

첫 문구의 연장선 상에서 생각하면 될 것 같습니다. 어느 집단이든, 어느 사회던 모자라고 부족한 부분이 있기 마련입니다. 그리고 그런 곳에는 원망이 생기기 마련이죠. 소외된 부분의 원망은 조직 전체에 잠재적 피해 요인이 될 수 있습니다.

기왕에 앞에서 회사 이야기를 했으니 회사의 예를 들어 이야기해보겠습니다. 회사에는 드러나게 주목받는 부서나 사업이  있기 마련입니다. 그리고 나름 거기에는 합당한 이유가 있을 것입니다. 회사의 손익에 직접적 영향을 주던가 아니면 상품성을 좌지우지할 결정을 내리는 부서여서일 수도 있고요. 여기에 비해 다소 간접적인 기능을 하거나 손익과는 큰 상관이 없는 부서는 관심 밖에 있을 수도 있습니다. (그렇다고 없어서는 안되는 경우에도 말이죠.) 이런 부서를 그냥 알아서 사고나 치지말라고 방기한다면, 그리고 포상이나 승진에는 거의 배제한다면 어떤 상황이 벌어질까요? 사실 몇년째 돌아가던데로 놔둔다는 것도 잘 생각해보면 뭔가 개선할 부분이 있음에도 불구하고 아무 것도 안하는 상황일 수 있습니다. 이런 상황이라면 전체 조직이 더 나아질 기회를 놓치는 것을 넘어, 회사가 잘못될 수 있는 위험인자를 키우는 것일 수도 있습니다.

두번째 문장에서 특히 주목해야될 것은 "원망이 있는 곳에 덕으로 보답해야된다."라는 문장이라 생각됩니다. 보답한다는 것은 잘못의 원인이 남이 아닌 본인에게 있다는 의미를 은연 중에 담고 있습니다. 회사라는 유기적인 조직에서 중요하지 않은 조직은 없습니다. 자동차도 부품 하나가 없으면 탈이 나는 것처럼요. 어떤 조직이 무시되어지는 것은 그 조직의 잘못이라기 보다, 중요도를 놓치고 있는 리더의 문제일 뿐이죠. (정말 필요없는 조직은 없애거나 통패합해야되지 않을까요?)

전체를 구성하는 요소 중에 아무리 소소하고 작은 것이더라도 그럴수록 더 철저하게 살피고 개선하고 관심을 가지라고 2번째 문장은 강조합니다. 

圖難於其易 爲大於其細

“어려운 그림은 단순한 것으로부터 비롯되며, 위대한 성과도 그 미세한 구성 요소로부터 시작한다.”

매우 복잡하며 화려한 그림이 있다고 합시다. 그리고 그것을 찬찬히 들여다보도록 하고요. 그러면 우리는 그 복잡한 그림도 결국 매우 단순한 선과 모양들이 모여서 전체를 구성한다는 것을 볼 수 있습니다.

새로운 기술을 적용한 자동차가 있다고 합시다. 그렇다고 이 차를 설계하고 만드는 단계에서 볼트와 너트 같은 케이블이나 커넥터 같은 단순한 부품들을 아무 것이나 써도 괜찮을까요? 모든 것은 중요합니다. 그리고 그 단순하다고 생각되는 부품들의 탄탄한 안정성 위에 비로서 새로운 신기술도 적용될 수 있는 것입니다. 엔진이 툭하면 꺼지는 차에 ADAS 시스템이 무슨 소용이겠습니까? 이 문장은 사람들이 쉽다고 여기는 기본이 우선 정립되어야 한다는 것을 강조한 것이라 이해됩니다. 그리고 그 세밀한 부분을 놓쳐서도 안된다 이야기하고요.

天下難事 必作於易 天下大事 必作於細

“천하의 어려운 일은 쉬운 것들로부터 만들어지며, 천하의 큰 일도 세밀한 것들로부터 만들어진다.”

앞의 문장에 이어지는 내용입니다. 이미 정립된 쉬운 것들이 모여서 결국 위대한 법칙과 이론이 그리고 결과물이 만들어기 마련입니다.

예를 들면 E=MC2으로 알려진 아인슈타인의 상대성이론은 어떻게 만들어졌을까요? 이 이론은 그냥 하늘에서 뚝 떨어진 결과물이 아닙니다. 이미 정립되었던 뉴턴과 멕스웰의 고전역학으로부터 공식이 유도된 것입니다. 아무리 어려운 수학법칙이라도 결국 더하기와 빼기 그리고 곱하기와 나누기가 시작점입니다. 건물, 법률, 규칙, 예절 모두 이런 원리에서 벋어나지 않습니다. 기본이 되는 부분부터 탄탄히 정립이 되어야 이를 바탕으로 더 복잡하고 더 큰 일들을 해나갈 수 있습니다. (더하기 빼기도 못하는 사람이 미적분을 어떻게 할 수 있겠습니까?)

是以聖人終不爲大 故能成其大

“이렇듯 성인은 끝내 대단한 것을 도모하지 않음으로서 대단한 것을 만들어낼 수 있는 것이다.”

우리는 이미 앞의 3장에서 고고한 성인 말씀을 숭상하기 보다 사람들 간의 분쟁부터 없도록 하고, 얻기 어려운 보물을 얻으려하기 보다 사람들의 도적질할 수 없는 환경부터 말들어야 할 것이라는 이야기를 본 바 있습니다. 기본도 안되는 집단이나 사람이 큰 일을 이룰 수는 없는 것입니다. 그리고 그 탄탄한 기본에서 더 발전된 무언가를 얻을 수 있는 것이고요. 이 문장은 이 점을 명확히 강조합니다. 

夫輕諾必寡信 多易必多難

“대저 경솔한 승락은 필히 신뢰의 부족으로 이어지며, 쉽게 여기는 것이 많으면 반드시 어려운 상황이 많아지게된다.”

쉽다 생각되는 것도 만만하게 봐서는 안된다는 이야기라고 이해해야될 것 같습니다. 매일 하던건데 뭐, 항상 해오던 일인데 뭐라고 생각할 수 있습니다. 하지만 사고는 어디 거창한 곳이 아니라 그런 곳에서 생기기 십상입니다. 잘 살피고 어디 허점이 없는지, 예상되는 결함이 없는지 매사에 신중해야됩니다. 그냥 쉽게 경솔하게 대응하다가는 큰일이 터지고 결국 신뢰를 잃을 수 있게된다 경고합니다

是以聖人猶難之 故終無難矣

“이렇듯 성인은 오히려 어렵게 여김으로서 마지막까지 어려움이 없도록 한다.”

비슷한 설명을 반복할 필요는 없을 것 같습니다.

63장의 내용은 종합하자면 모든 크고 어려운 일은 쉽다고 생각한 것이 모이고 모여 만들어지는 것이다. 그런데 이 쉽다고 생각된 기본 구성요소들이 문제가 되면 큰 일이 생기게 마련이다. 그러니 모두 이런 기본 요소들이 정말 이상이 없는지 그리고 내가 더 개선할 요인이 있는지 찾아본 것이 없는 것은 아닌지 신중하고 진지하게 대해야된다는 이야기로 이해하면 될 것 같습니다.

道者 萬物之奧

도자 만물지오

善人之寶 不善人之所保

선인지보 불선인지소보

美言可以市尊 美行可以加人

미언가이시존 미행가이가인

人之不善 何棄之有

인지불선 하기지유

故立天子 置三公 雖有拱壁以先駟馬 不如坐進此道

고립천자 치삼공 수유공벽이선사마 불여좌진차도

古之所以貴此道者何 不曰以求得 有罪以免邪

고지소이귀차도자하 불왈이구득 유죄이면사

故爲天下貴

고위천하귀

道者 萬物之奧

“도는 만물에 담겨있다.”

지금까지 글을 보아도 노자도덕경은 교조적이라기 보다는 가치 중립적이며 실용적인 측면을 강조하는 것을 알 수 있습니다. 오늘 옳았던 것이 내일이면 이미 효용성을 다했다고도 이야기하며, 큰 도는 그 대상을 가리지않고 모두에게 차등없이 진행되어야 한다는 의견을 종종 나타냅니다.

그리고 62장에서는 도라는 것은 모두 것에 숨겨져있다고 이야기합니다. (奧는 ‘속’이라는 뜻을 가지고 있으니, 모든 것의 속에 있다라고 이야기 할 수 있겠습니다.) 다음의 내용에서 이어지겠지만 본인의 마음에 들거나 좋아하는 대상에게만 도를 찾을 수 있는 것은 아니라는 뜻을 내포하고 있다고 보면 될 것 같습니다. 마치 보물 찾기할 때 내가 가기 쉬운 곳만 찾아다녀서는 안된다는 것과 같다고 할까요? 새로운 수단, 방안을 발굴할 때 나의 정치적이라던지 선입견 등으로 대상을 국한해서는 안된다라는 말로 이야기를 시작합니다. 

善人之寶 不善人之所保

“선한 사람에게는 값진 자산이 될 것이며, 선하지 못한 사람이더라도 자신을 지키는 장소가 될 수 있다.”

이 문구는 당시의 봉건왕조의 시대적 배경을 감안하고 읽어야될 것 같습니다. 사실 선과 악의 기준은 명확한 듯하지만 어쩌면 승자의 도구로 사용되기도 합니다. 승자의 편은 어떻게든 선으로 표현되며 반대파는 악으로 몰아가는 것은 사실 현재에도 쉽게 볼 수 있는 현상입니다. 전제군주가 인재를 등용하여 활용함에 있어 자신과 같은 편이 내놓는 좋은 시책이나 방안이 포상의 대상이 되는 것은 당연한 일입니다.

주목할 점은 두번째 문구입니다. 不善人으로 표현되는 사람들을 자신의 일파에 속하지 않은 그룹의 일원들이라고 한다면, 그들의 입장에서는 좋은 시책과 방안을 제안할 능력이 된다면 비록 Inner Circle에는 들지 못하더라도 그 몸을 보존할 수 있다고 이야기합니다.

이 문구는 방안을 내놓을 수 있는 사람의 기준에서 작성되었지만, 이것이 가능하기 위해서는 반대파의 의견도 그 가치를 판단하여 받아들일 수 있는 군주가 있어야 한다는 전제조건이 우선합니다. 그냥 不善人이라는 이유로 귀 막고 눈 감아버리면 아무리 좋은 방안과 대안이 있어도 이것이 빛을 볼 수 없게되는거죠.

이 두번째 문구는 결국 善과 不善 (惡이 아니라) 이라는 기준으로 가치 발굴을 대상을 가려서는 안된다는 것을 이야기한다 볼 수 있겠습니다.

美言可以市尊 美行可以加人

“아름다운 말은 가이 뭇사람들의 존중을 받을 수 있고, 아름다운 행실은 가이 사람들을 모을 수 있다.”

여기서 아름다운 말과 아름다운 행동은 새로 확보된 결과물의 효용성을 가르킵니다. 善이 아닌 美라는 단어를 쓴 것을 주목해야되지 않나 싶습니다. 善은 바르냐 안바르냐를 이야기하지만, 美 즉 아름다운 것은 그 자체로 사람들에게 존중받고 사람을 끌어모은다고 이야기합니다. 악한 것은 배척되어야 될지 몰라도 不善 즉 자신의 가치 기준에 미치지 못한다고 그 대상을 배척할 필요는 없다는 것이 이번 장의 말하고자 하는 바가 아닌가 합니다. 누가 내놓는게 뭐 중요하냐, 아주 나쁜놈이 아닌 이상 효용성이 있다면 그 가치를 활용해야되는 것이 우선이다라고 강조합니다.

人之不善 何棄之有

“사람이 선하지 않다고 어찌 버림이 있겠는가.”

여기서 노자는 자신이 이야기하고자 하는 바를 확실히 합니다. 다시 말하지만 노자는 惡이 아니라 不善이라는 단어를 사용함으로서 선과 악 사이의 Gray 영역에 있는 사람들에 대한 Leader의 자세를 이야기 하려는 듯 합니다. 다시 말하지만 명확히 악의 영역에 해당되는 사람들은 배척하는 것이 맞지만, 우리가 종종 보듯 자신들만의 그룹을 지어 우리들만이 옳고 바르다며 독선에 빠지고 결국 소수의 그룹으로 쪼그라드는 것을 경계하기 위한 문구로 보입니다.

도를 만들고 채택하고 발굴함에 있어서 그 판단 기준은 善에 치우칠 것이 아니라 실질적인 도움과 가치에 집중해야된다. 나의 도덕적이나 정치적 기준에 맞지않는다고 배척해서는 안된다고 이야기합니다.

故立天子 置三公 雖有拱壁以先駟馬 不如坐進此道

“이런 이유로 천자를 세우고 삼공을 임명함에 있어 벽을 보며 허리를 조아리고 네마리 말이 끄는 마차를 끌고다니는 것과 같은 의전보다는 차분히 앉아 이런 도를 진행하는 것이 더 중요하다.”

추가로 이야기 할 것은 없을 듯 합니다.

古之所以貴此道者何 不曰以求得 有罪以免邪

“예로부터 어찌하여 이런 도를 귀하게 여겼겠는가. 말할 것 없이 원하는 바를 얻고 죄가 있다면 그 잘못된 점을 사하면 된다.”

거의 결론을 여기서 짓고있습니다. 사실 성공한 국가나 기업 그리고 집단의 경우는 그 문호를 열고 좋은 아이디어나 인재를 받아들임으로서 발전된 Idea를 만들어내고 성과를 창출할 수 있다는 것이 아닐까 합니다. 순혈주의나 교조주의에 빠져서 주변을 배척하고 안으로 쪼그라들게되면 그 집단의 미래는 암울하다는거죠. 그리고 정 마음에 걸리면 시시비비를 가려 최대한 그 과오를 지적하되 덜어주어 능력있는 사람들을 자기편으로 해야된다 이야기합니다.

故爲天下貴

"고로 천하가 귀해지도록 도모한다."

결국 리더의 역할은 (앞에서 이야기한 의전 같은 방식을 통해) 리더를 돋보이게 만드려는 것에 있지 않으며, 세상을 귀하게 즉 발전되게 하는 것에 목적을 두어야한다며 글을 마무리합니다.

大國者下流 天下之交 天下之牝

대국자하류 천하지교 천하지빈

牝常以靜勝牡 以靜爲下

빈상이정승모 이정위하

故大國 以下小國 則取小國

고대국 이하소국 즉취소국

小國 以下大國 則取大國

소국 이하대국 즉취대국

故或下以取 或下而取

고혹하이취 혹하이취

大國不過欲兼畜人 小國不過欲入事人

대국불과욕겸축인 소국불과욕입사인

夫兩者各得其所欲 大者宜爲下

부양자각득기소욕 대자의위하

大國者下流 天下之交 天下之牝

“큰 나라는 강들이 모여드는 하류와 같아 천하의 모든 것들이 모여들며 천하의 모든 것들을 만들어낼 수 있다.”

노자 61장은 큰 나라에 대해 이야기하며 시작합니다. 그리고 그 큰 나라에는 세상의 많은 것들이 모여들며 이를 통해 새로운 것들이 만들어지는 여건을 형성하게 된다 이야기합니다. 여기에 언급된 나라라는 개념은 Platform이라는 관점으로 확장하여 읽어보면 어떨가하는 생각이 듭니다.

논어나 맹자를 읽다보면 당시 전국시대의 군주들은 백성들이 다른 나라로 가지 않고 자신의 나라로 모여들게 하는 것에 큰 관심이 있었던 것을 알 수 있습니다. 왜냐하면 지금과 같이 기계화된 생산도구가 없는 상황에서 전국시대 백성의 수는 곧 그 나라의 가장 큰 국력의 직접적 바탕이 되었기 때문입니다. 백성은 농사를 통해 곡식을 만들어내기도 하고, 군인이 되어 군사력에 기여하기도 하며, 제품을 만들고 상업을 일으키는 역할을 하였습니다. 지금보다 훨씬 인구 규모가 적었을 당시를 생각하면 한 나라의 인구수는 그 나라의 국력을 가장 직접적으로 나타내는 요소였습니다.

나라는 그런 관점에서 생각하면 수없이 많은 사람들이 모여 새로운 가치를 창출해내는 거대한 Platform으로 비유해도 무방할 듯 합니다.

牝常以靜勝牡 以靜爲下

“암컷은 항시 수컷을 안정시켜 다스리니, 고요하게 함으로써 아래로 모여들게 한다.”

여기서는 靜이라는 단어의 의미에 대해 우선 논의할 필요가 있다는 생각이 듭니다. 靜은 흙탕물 같이 혼돈스럽고 혼탁한 상황이 진정되어 그 모든 것들이 밑으로 가라앉아 안정된 상태를 가르킵니다. 이를 고요하다고도 표현합니다. 그냥 순종하며 묵묵하게 있는 것을 표현하는 것은 아니라는 거죠. 흔히 당시의 남녀 차별적인 상황을 감안하여 여성은 정숙하고 남성의 밑에 자신의 낮추고 머무는 것을 이야기하는 것으로 2번째 문구를 해석하곤 하는데, 이렇게 되면 첫번째 문장과 연결이 안되지않나 싶습니다.

그리고 이번 장에서 여러번 사용되는 下라는 단어도 여러 중의적인 뜻을 품고 있는 듯 합니다. 첫 문장에서와 같이 모든 것들이 흘러내려와 모여드는 기반을 가르키키도 하고, 자세를 낮춘다는 의미가 되기도 하며, 가라앉아있는 안정된 상태를 가르킬 수도 있습니다.

牡 즉 암컷은 생명을 생성하는 것의 의미로 노자도덕경에 자주 사용되는 단어입니다. 牝常以靜勝牡이라는 내용은 무언가를 만들어내기 위해서는 여기서 牡 즉 수컷이라고 표현된 흥분하여 좌충우돌하는 요소들을 안정시켜 다스려야된다고 이야기합니다. 즉 수컷으로 표현한 내용은 여러 Platform의 정돈되지 않은 구성 요소이며, 이러 것들을 안정화 과정을 통해 爲下 즉 강의 하류와 같이 축적시켜 활용 가능한 상태로 모아야 한다는 의미라 생각됩니다. 

그러므로 여기서의 爲下라는 표현은 천하만물이 모여들게하는 환경을 만든다는 것을 가르킵니다. 새로운 것을 만들어내고 더 발전되기 위한 기반을 구축하는거죠. 그리고 다시 이야기하지만 이를 위해서는 고요하고 안정된 환경을 조성해야된다 이야기합니다.

故大國 以下小國 則取小國

“이러한 이유로 큰 나라는 작은 나라들이 그 아래에 모여들 수 있도록 해야 작은 나라들을 취할 수 있다.”

결국 큰 나라들은 작은 나라들을 힘으로서 굴종시키기 보다, 강이 아래로 흘러 큰 모래사장을 만들 듯 작은 나라들이 모여들 수 있는 환경을 만들어줘야된다 이야기 합니다. 첫 문장에서 예를 들었던 Platform 이야기를 하는 것이 도움이 될 것 같습니다. Platform을 사용하는 동기를 만들어줘야 그것이 생산자가 되었던 소비자가 되었던 활발히 그 Platform에 참여하게 될 것 입니다. 강제로 그전부터 다른 부분의 을에 위치에 있는 업체들을 강요하여 신생 Platform에 참가시켜도 그곳에서 본인들이 얻을게 없다면 뭐하러 그 Platform의 발전에 기여하겠습니까?

이와 같이 세번째 문장에서 노자는 작은 나라들에 도움이 되는 부분을 만들어주면 자연스레 작은 나라들이 찾아들어 큰 나라의 영향권 안에 들어오게될 것이라 이야기합니다.

小國 以下大國 則取大國

“작은 나라 또한 큰 나라들이 자신을 찾아올 수 있도록 해야 큰 나라를 얻을 수 있다.”

작은 나라 또한 마찬가지입니다. 혼자서는 생존이 어려운 작은 나라는 자신에게 도움이 되는 큰 나라가 어디인지 현명하게 판단하여 그 나라와 좋은 관계를 유지하면서 자국의 이익을 확보하는 것이 중요할 것입니다. 이를 위해서는 상대국에 어떤 도움이 될 것인지, 어떤 Value를 제공할 수 있을지 Appeal 할 수 있어야 하며, 이를 통해 오히려 자신이 선택할 수 있는 큰 나라의 Pool을 형성하여 작은 나라가 국익을 확보할 수 있는 주도권을 가질 수 있도록 해야한다 이야기합니다.

이 문장은 다르게는 "작은 나라가 큰 나라의 영향 아래에 들어감으로서 큰 나라를 얻을 수 있다."라고도 해석될 수 있겠습니다. 이 경우도 위의 내용과 의미는 다르지만 큰 나라가 자신을 필요로 하게한다는 목적에서는 같은 의미라 할 수 있겠습니다.

故或下以取 或下而取  

“이렇듯 인재가 모여들도록 여건을 만들어 나라의 이익을 얻을 수 있기도 하고, 자신이 큰 나라의 아래로 들어가 이익을 얻을 수도 있다.”

下以取에서 下는 인재가 활동할 수 있는 바탕 즉 Platform을 이야기한다고 생각됩니다. 즉 이 문구는 Platform을 만들어 원하는 바를 얻어낸다, 라는 말이 될 수 있습니다. 

이어지는 下而取에서 下는 아래로 들어간다는 의미라고 생각됩니다. 어딘가의 소속이 된다는거죠. 큰 나라가 만든 Platform에 참여하는 것으로 원하는 바를 얻어낸가, 라고 해석하면 될 것 같습니다.   

즉 큰 나라는 큰 나라대로, 작은 나라는 작은 나라대로 환경을 냉철하게 분석하고 이익을 상대와 주고받는 협상을 통해 국익을 극대화할 수 있다는 것입니다. 이는 위에서 비유한 Platform에도 적용될 수 있는 원리입니다. Platform 업체가 그 참여업체나 이용자에게 경쟁력 있는 환경을 제공한다면 많은 사람들이 몰려들 것이고 이를 통해 Platform 업체도 성장할 수 있을 것입니다. 혼자의 영업망을 통해서는 발전에 한계가 있는 업체가 있다면 본인의 강점을 부각시켜 대형 Platform이 더 나은 조건을 제공할 수 있도록 고민해야될 것입니다.

노자는 윈윈을 위해서는 큰 나라와 작은 나라가 각각 어떤 자세를 가져야될지를 여기서 설명한 듯 합니다.

大國不過欲兼畜人 小國不過欲入事人

“큰 나라는 지나친 욕심 없이 작은 나라와 더불어 사람을 키우려해야 하며, 작은 나라는 지나친 욕심없이 큰 나라의 세력권에 들어가 사람을 세우는 것에 주력해야 할 것이다.”

여기서 兼畜人 이라는 내용은 대국이 여러 소국들을 자산의 영향권에 둠으로써 (兼) 더 큰 인재 Pool을 만들어 내는 것이 우선 목표가 되어야 한다는 것이고,

入事人 이라는 내용은 큰 나라의 영향권 안에 들어가 (入) 안정을 보장받고 이를 통해 자국의 인재를 키워내는 것이 목적이 되어야 한다는 의미로 해석하였습니다.

나라 간에 관계를 형성할 때 자국의 이익을 극대화하려 하기 마련입니다. 하지만 노자는 다른 지나친 욕심을 경계하며 사람을 키우고 또한 사람을 세우는 것에 주력해야된다 이야기 합니다. 

夫兩者各得其所欲 大者宜爲下

“양측이 각기 그 원하는 바를 얻을 수 있는 상황이라면 큰 나라가 바탕을 만드는 것이 마땅하다.”

그리고 이러한 상황에서 큰 나라의 의지가 중요하다고 노자는 마지막으로 강조합니다. 어찌 생각하면 당연한 듯 하지만 현실은 또 그럴까 하는 생각입니다. 많은 경우 그것이 큰 나라가 되었든 큰 회사가 되었던 상대와 같이 발전하는 방향을 모색하기보다는 힘이 상대적으로 적는 상대가 간신히 살아남을 정도의 몫만 남겨주고 자신은 최대한 많이 가져가려하는 걸 볼 수 있으니까요. 하지만 긴 안목에서 보면 이 또한 소탐대실일 수 있다는 말을 하려는 것은 아니었을까 생각됩니다. 

治大國若烹小鮮

치대국약팽소선

以道莅天下 其鬼不神

이도리천하 기귀불신

非其鬼不神 其神不傷人

비기귀불신 기신불상인

非其神不傷人 聖人亦不傷人

비기신불상인 성인역불상인

夫兩不相傷 故德交歸焉

부양부상상 고덕교귀언

治大國若烹小鮮

“큰 나라를 다스림은 작은 생선을 삶는 것과 비슷하다.”

큰 나라를 다스리는 행위를 생선 삶는 것에 비유하였습니다.

말이 나온 김에 생선을 삶는 행위 자체에 대해 한번 이야기 해보겠습니다. 생선을 삶는다는 것은 누구나 연상할 수 있듯 요리를 위한 행위입니다. 개인적으로 생선을 삶아본 적은 없지만 몇번 구어보기는 했던 경험을 들어 이야기 하자면 생선은 요리하기 매우 까다로운 재료입니다. 조금만 주의를 기울이지 않으면 한쪽이 너무 타던가 아니면 껍질이 벗겨지기 십상이죠. 여기서 더 잘못하다가는 머리나 몸통이 떨어져나가는 불상사가 닥치기도 합니다.

요리의 목적이 재료의 맛을 최대한 끌어올리는 것에도 있지만, 기왕이면 보기좋은 떡이 먹기도 좋다고, 요리의 플레이팅도 감안한다면 이런 상황은 최대한 피해야될 것이 분명합니다. 

큰 나라를 다스리는 것도 생선을 요리하는 것과 같다는 비유를 든 것은 무언가를 만들어내기 위해 그 나라의 구성원과 자원을 활용하는 과정에서 그 대상을 최대한 상하지 않게 조심하는 방향으로 정치가 이루어져야된다는 이야기를 하는거라 생각됩니다

以道莅天下 其鬼不神

“도로써 천하에 임하려면, 잡귀를 (추앙의 대상이 되는) 신이 되지 않도록 해야한다.”

여기서 이야기하는 천하는 중의적인 뜻을 가질 수 있습니다. 첫 문구의 연장선에서 생각하면 백성을 포함한 모든 나라의 구성 요소들을 이야기하는 것일 수도 있고, 아니면 다스림의 대상인 큰 나라 그 자체만을 이야기하는 것일 수도 있습니다. 그리고 여기에 임한다는 것은 治 즉 통치의 다른 말이 될 수 있습니다. 그리고 道는 Manual이라고 이해하면 편할 것 같습니다.

풀어서 이야기하면 천하를 대하는 메뉴얼은 당연이 어떠어떠 해야된다라는 것이 앞의 첫 다섯 글자의 의미라고 생각됩니다. 그리고 뒤에 나오듯 鬼가 神이어서는 안된다고 이야기하니 모아서 이야기하면 큰 조직을 움직이는 법칙이 잘못된 사상에 바탕을 둬서는 안된다는 뜻이라고 할 수 있겠습니다. 

이게 무슨 이야기일까요? 고대사회에서 종교는 구성원을 정신적으로 하나로 묶는 역할을 했습니다. 모든 행위의 근거와 당위성이 종교에서 비롯되며 결론에 대한 판단도 여기에 기대는 경우가 많았습니다. 이렇듯 중요한 종교의 역할을 감안한다면 사이비 잡귀를 나라의 근본으로 삼을 수는 없는 노릇입니다.

신앙은 다소 현세와는 동떨어진 형이상항적인 영역을 대표한다고 할 수 있겠습니다. 하지만 이렇듯 큰 그림부터 시작이 잘못되서는 안되다는 이야기를 노자는 하고 있습니다.

非其鬼不神 其神不傷人

“잡귀가 신 노릇을 하지 못하게 해야될 뿐 아니라, 신 또한 사람을 상하게 해서는 안된다.”

섬겨야될 신을 정함에 있어 그리고 그 신의 섬기는 행위의 목적이 어떠한 경우에도 사람을 상하게 하는 것이어서는 안된다는 이야기입니다. 생각해보면 처음 우리는 구성원의 이익을 위해 조직을 만들고 이념을 수립하지만 이러한 시작과는 다르게 조직을 유지하기 위해 이념을 강화하기 위해 , 사람을 희생시키는 것을 보곤 합니다. 국가 존재의 첫번째 의미가 국민을 보호하기 위한 것임에도 국가를 위한 희생을 국민에게 강요하는 것을 종종 보기도 하죠.

여기서 노자는 모든 이데올로기는 결국 사람을 상하게하지 않는 인본주위가 우선함을 이야기하는 듯 합니다. 신을 추앙한다고 사람들을 다치게한다면 그건 잡귀일 뿐인거라고 꺼꾸로 읽을 수도 있고요.

모든 것이 본말이 전도되어서는 안되며, 가장 기본이 되는 원칙은 사람에 있다고 강조합니다

非其神不傷人 聖人亦不傷人

“신이 사람을 상하지 못하게 할 뿐 아니라, 성인도 역시 사람을 상하게 해서는 안된다.”

현실적인 단계로 내려와서 형이상학적인 종교의 영역 뿐 아니라 사람들의 실질적인 본보기가 되는, 여기서는 성인으로 대변되는 사람들의 말과 행동도 뭇 사람들의 희생을 야기해서는 안된다고 이야기 합니다.

夫兩不相傷 故德交歸焉

“대개 이 둘이 서로 상하게 함이 없다면, 덕이 서로 영향을 주어 더 나아지는 바탕이 될 것이다.”

여기서 交歸라는 표현은 德으로 표현되는 좋은 사례가 서로 좋은 영향을 주고 받아 더 나은 방안을 도출할 수 있는 바탕이 될 수 있다라는 이야기를 하는 것이라고 생각됩니다. 그리고 여기에 가기 위한 우선 조건은 떠받들림을 당하고 사람들을 리딩하는 계층이 다른 사람들을 보살피고 더 나은 방향으로 추진함을 우선시해야지 자신의 혹은 그 계층의 이익만을 위해 구성원을 다치게하는 일이 있어서는 안된다는 점을 강조하고 있습니다..

治人事天 莫若嗇

치인사천 막약색

夫唯嗇 是以早服

부유색 시이조복

早服謂之重積德 重積德則無不克

조복위치중적덕 중적덕증무불극

無不克則莫知其極 莫知其極 可以有國

무불극즉막지기극 막지기극 가이유국

有國之母 可以長久 是謂深根固柢 長生久視之道

유국지모 가이장구 시위심근고저 장생구시지도

治人事天 莫若嗇

“사람들 다스리고 하늘을 받들음에 아끼는 자세만한 것이 없다.”

이번 장에서 핵심이 되는 단어는 嗇이 아닐까 싶습니다. 嗇이라는 한자는 아끼다, 탐하다, 거두다, 아껴쓰다, 농사 등의 뜻을 가지고 있습니다. 흔히 쓰는 단어 중에 인색하다는 말이 있는데 이때에 이 嗇이라는 단어가 쓰입니다.

노자는 나라를 경영하고자 하는 사람은 그 다스리고 섬기는 대상을 우선 아껴야한다고 이야기 합니다. 뒤에 이어지는 내용에서 이 嗇이라는 즉 아낀다는 의미가 더욱 확장되고 있는데, 아무튼 섬겨야한다 그리고 존중해야된다라는 뜻으로 시작을 합니다.

夫唯嗇 是以早服

“오로지 아낄 뿐이니 이로써 일찍이 섬기는 것이다.”

아끼는 마음이 깊어져, 그 상대를 접하는 시작부터 섬기게 된다는 의미입니다. 백성을 다스린다고 할 때 이 治의 의미는 그 위에 군림하는 것이 아니라 떠받들고 섬기는 것이라고 이야기하며, 어떻게 생각하면 고대 왕정의 계급적 질서를 옹호하는 것이 아니라 민본의 사상을 이야기하는 듯한 느낌도 받게됩니다.

早服謂之重積德 重積德則無不克

“일찍이 섬긴다는 것은 덕을 두텁게 쌓는 행위라 이른다. 덕을 두텁게 쌓으면 극복하지 못할 것이 없다.”

지도자의 안위나 탐욕을 위한 것이 아니라 백성을 섬기는 자세를 가지고 백성을 이롭게하고자 모든 정책을 수립하고 추진한다면 이 행위 자체가 덕을 쌓는 행위라 할 수 있을 것입니다. 덕은 앞에서도 몇번 이야기했지만 결국 조직 어느 특정 집단이나 사람이 아닌 그 전체의 이익을 증진시키는 행위라는 생각입니다. 이는 필연적으로 조직 전체의 (여기서는 나라의) 경쟁력을 향상시키는 결과를 만들어내게됩니다. 나라의 경쟁력이 점점 나아지게된다면 어떤 어려움이 닥치더라도 이겨내지 못할 것이 없게된다라고 이야기 합니다.

無不克則莫知其極 莫知其極 可以有國

“극복하지 못할 것이 없게 되면 그 한계를 모르게 되니, 그 한계를 모르는 단계에 이르면 가이 나라가 가질 수 있게된다.”

위의 모든 것이 노자에게는 선순환의 또는 지속 발전 가능의 바탕이라 생각한 것 같습니다. 당연한 이야기이지만 그 발전의 한계를 모르는 단계에 다다르면 나라가 유지될 수 밖에 없게될 것입니다. 모든 것은 생노병사라는 단계를 거치게됩니다. 그리고 모든 것은 그 발전을 멈추는 순간 쇠락의 길로 접어들게 됩니다. 성장을 지속하기 위하는 것이 나라를 유지하는 방편이며 이를 위한 기본 바탕은 백성을 섬김에 있다고 노자는 이야기 합니다.

有國之母 可以長久 是謂深根固柢 長生久視之道

“나라의 근본을 가지게 되면 가이 그 나라를 장구히 보존할 수 있을 것이니, 이를 깊고 단단한 뿌리라 이른다. 오래 유지하고 멀리 볼 수 있게하는 방법이다.”

여기에 추가로 설명을 할 필요는 없을 것 같습니다. 결국 이 장에서 노자가 이야기하고자 한 것은 백성을 지도자가 자신의 이익을 위해서 마음대로 지시할 수 있는 통치의 대상이 아닌 섬기고 받드어야되는 대상으로 방향을 잡아야 그 나라가 번영하고 부강하게된다는 것 아닌가 싶습니다.

其政悶悶 其民淳淳 其政察察 其民缺缺

기정민민 기민순순 기정찰찰 기민결결

禍兮福之所倚 福兮禍之所伏 孰知其極

화혜복지소기 복혜화지소복 숙지기극

其無正 正復爲奇 善復爲妖

기무정 정복위기 선복위질

人之迷 其日固久

인지미 기일고구

是以聖人 方而不割 廉而不劌 直而不肆 光而不燿

시이성인 방이불할 렴이불귀 직이부사 광이불휘

其政悶悶 其民淳淳 其政察察 其民缺缺

“그 나라의 정치 지배층이 국정을 행함에 깊이 고민하고 또 고민한다면 그 백성들은 더욱 순박해질 것이나, 오히려 의심과  감독만 강화하면 백성들은 지배층을 향해 반목하고 더 어그러질 것이다.”

여기서 悶이라는 한자는 고민하다, 번민하다라는 뜻을 가지고 있습니다. 悶悶이라고 두번 반복하여 이야기 함은 나라의 고민이 더욱 깊어지는 상황을 의미한다고 생각해야될 것 같습니다. 이렇듯 고민하는 이유는 우선 나라에 어려움이 닥쳐서라고 생각될 수도 있겠지만, 정책을 어떤 방향으로 행할지 선택의 문제가 걸려있어서일 수도 있겠습니다. 아무튼 당면한 문제 때문이던 아니면 정책 방향 수립의 어려움 때문이건 고민이 많다는 것은 앞으로 어찌할까하는 선택에 그 지배층이 신중한 자세를 취한다는 것으로 생각할 수 있겠습니다. 이런 상황에서 그 나라의 기본 구성이 되는 백성들은 오히려 더 淳淳 더 순박해지게 된다고 이야기 합니다. 이유는 위기 앞에 결집하는 것일 수도 있고, 위에서 즉흥적으로 방향을 정해 일이 나빠질 걱정이 적으니 더욱 정부에 대한 신뢰가 더 높아져서 일 수도 있겠습니다. 

이에 반대되는 다음 문구는 察察 즉 살피고 살핀다는 이야기를 하고 있습니다. 察이라는 한자는 따진다는 의미도 가지고 있습니다. 즉 정부가 나라 안에 돌아가는 것을 매우 세밀하게 따지고 감시하려한다는 의미로 받아들일 수 있습니다. 그리고 察이라는 글이 앞의 悶 즉 고민한다는 이야기와 댓구를 이루는 것을 감안하면, 정부가 정책 방향이나 시행에 오류가 없을지 진지한 성찰은 없이 구성원들만 속된 말로 갈궈대기만 하는 상황을 의미할 수도 있고요. 이 경우 백성들은 缺 즉 이지러진다고 이야기합니다. 缺缺이니 매우 이지러졌다, 매우 삐뚤어진다고 생각할 수 있겠죠.

요약하여 얘기하면 문제가 많은 상황에서도 오히려 구성원들은 더 나아질 수 있는 자질이 고양될 수 있지만, 리더들이 관리에만 집중하는 상황에서는 구성원들의 일탈이 갈 수록 심해질 수 있다 이야기합니다. 

禍兮福之所倚 福兮禍之所伏 孰知其極

“화는 복이 있는 곳에 기대어있고, 복은 화근이 있는 곳에 깔려있으니 그 지극함을 누가 알겠는가.”

주역 어느 문구에 나올 듯한 문구입니다. 뭐 따로 추가할 내용이 없을 것 같습니다.

其無正 正復爲奇 善復爲妖

“모든 일에 절대적으로 옮은 것은 없다. 한 때 옳았던 것이 시간이 지나면 기이한 것이 되며, 한 때 선한 것으로 간주되었던 것도 시간이 지나면 요사스러운 행위로 받아들여지게 된다.”

앞의 문구에서 화와 복은 모든 상황에 정도의 차이가 있더라도 내포되어있다는 이야기를 했다는 것을 감안하면 其無正이라는 첫 문구는 결국 어떤 상황도 끝없이 좋을 수 없고 또한 끝없이 나빠질 수도 없으며, 항상 만능열쇠로 적용될 수 있는 정답은 없다는 것을 이야기하고 있습니다.

한때의 정답도 오답이 될 수 있고, 한때 사람들이 선한 행위로 받아들이던 것도 언젠가 전혀 그렇지 않은 것으로 바뀔 수 있다는 것이죠. 여기서 復이라는 말은 이러한 순환이 반복된다라는 것을 이야기하기 위해 사용된 듯 합니다. 돌고돈다는 거죠. (패션도 돌고 돌지않나요?)

여기까지의 내용은 노자 1장에서 내세웠던 ‘지금 통용되는 규정과 방식이 앞으로도 지속되는 것은 아니다.’라는 이야기와 뜻을 같이 합니다. 하지만 1장에서의 내용이 끝없는 변화에 대한 자세를 요구한 것이라면 여기서는 극단에 이르지 말라는, 현재의 방식이 더 할 나위 없이 좋다는 오만으로 살피고 따지기만 하지말고 겸손하게 고민하고 또 고민하라는 결국 자세에 대한 이야기를 더 하고 싶은 듯 합니다.

人之迷 其日固久

“사람이 미혹되면 이런 날이 고착되어 오래 가게된다.”

왜냐하면 사람들은 잘 변하지 않기 때문이라는 거죠. 그리고 이렇듯 고착되는 것을 미혹되었다고 표현하고 바로 거기에서 재앙이 시작된다 경고하고 있습니다.

是以聖人 方而不割 廉而不劌 直而不肆 光而不燿

“이런 이유로 성인은 방향을 정하지 편을 나누지 않으며, 청렴할 뿐이지 돈을 아껴 사람을 다치게하지는 않으며, 곧은 품성을 가지는 것을 오만한 것과 착각하지 않고, 빛이 나되 휘황찬란해지려 하지 않는 것이다.”

여기서 댓구를 이루는 것의 기준은 무엇일가요? 저는 ego 라는 생각이 됩니다. 내가 중심이 된 결정이나 행동은 타인의 반발을 부르게 마련입니다. 그리고 이러한 행동의 배경에는 독선과 독단이 깔려있기 십상입니다. 여기 이야기된 댓구가 되는 두 문자들의 기준이 명확하지는 않을 것입니다. 결국 첫 문구의 悶이라는 글자가 Key Word가 아닐까 생각됩니다. 이 순간 가장 옳은 방법은 무엇일까 고민하고 또 고민해야된다는 거죠. 고민한다고 항상 좋은 답이 나올리는 없겠지만 그래도 더 나은 것이 없을까 고민을 시작하는 것에서 모든 개선은 이루어지지 않을까 생각됩니다.

以正治國 以奇用兵 以無事取天下 吾何以知其然哉以此

이정치국 이기용병 이무사취천하 오하이지기연재이차

天下多忌諱 而民彌貧 民多利器 國家滋昏

천하다기휘 이민미빈 민다이기 국가자혼

人多伎巧 奇物滋起 法令滋彰 盜賊多有

민다기교 기물자기 법령자장 도적다유

故聖人云 我無爲而民自化 我好靜而民自正 我無事而民自富 我無欲而民自樸

고성인운 아무위이민자화 아호정이민자정 아무사이민자부 아무용이민자박

以正治國 以奇用兵 以無事取天下 吾何以知其然哉以此

“올바름으로써 나라를 다스리며, 예측 못한 전술로써 병사를 운용하듯, 무사함으로써 천하를 얻으려 해야한다. 내 어떻게 이래야 함을 알겠는가, 이는 다음과 같다.”

이번 장의 해석은 첫 문구부터 분명하지 않았습니다. 많은 해석이 ‘바르게 나라를 다스리고 기묘한 방식으로 병사를 사용하며 무로서 일을 해야 천하를 취한다’라는 식이었는데, 이어지는 문구에는 앞의 두 내용, 以正治國 以奇用兵에 대한 언급이 없는 듯하였습니다. 그리고 以無事를 따로 떼어서 해석하는 것도 事를 명사로 본다면 거기에 대한 구체적 행위를 나타내는 동사, 동사로 본다면 목적이 되는 명사가 나와야 더 자연스럽지 않을까 하는 생각이 들었습니다.

결론적으로 以正治國 以奇用兵와 같이 ‘00으로 00을 한다’라는 표현의 완결성을 감안할 때 以無事와 取天下는 따로 나눠서 해석하기 보다는 以無事取天下라고 붙여서 해석하는 것이 더 자연스럽다는 생각이 들었습니다. 그리고 앞에서 이야기했듯 以正治國 以奇用兵에 대한 내용이 뒤에 나오지 않는 점을 감안하면 앞의 두 문구는 그냥 당연한 이야기, 마땅히 그러해야 되는 내용들을 이야기하고, 뒤에 이어 이와 같이 천하를 얻기 위해서는 어떤 방식을 취해야하는가 즉 無事가 우선이 되어야 한다 이야기하는 것으로 이해하였습니다. 

나라를 다스림에 있어 바른 방법을 통해야 한다는 것은 당연한 이야기입니다.

또, 군대를 운용함에 적이 예상하지 못한 허를 찌르는 전략을 수립해야됨도 당연한 이야기입니다.

그리고 뒤 이어 천하를 얻으려는 방식 중의 우선되는 것은 無事함이라고 합니다.

그러면 여기서 이야기하는 無事는 어떤 것을 이야기할까요?

우리는 평소 별일 없다는 의미로 無事라는 단어를 종종 사용하곤 합니다. ( '무사하십니까?' 사극에서 자주 사용하는 듯하군요.) 이 단어에서 연상되는 이미지는 '안정'이 아닐까 싶습니다. 큰 일 없이 안정되게 그날 그날을 보내는 사람들의 모습이 그려지지 않나요? 결국 以無事取天下라는 문구는 나라를 얻기 위해 가장 우선되는 방도는 안정이라고 강조하는 듯 합니다. 안정은 예측 가능한 미래를 생각할 수 있게하며 이에 대한 대비를 가능하게 합니다. 반면에 예측 불가한 불안정한 사회는 어떤 모습일까요?  그에 대해 다음 문구에서 이야기가 이어집니다.

天下多忌諱 而民彌貧 民多利器 國家滋昏

“천하에 (구체적인 근거없이) 꺼리고 기피하는 바가 많으면 백성들이 두루 가난해진다. 사람들이 이를 피해 모두 이문이 많이 남는 물건으로 몰리게 되면 국가의 혼란이 거듭되게 된다.”

막상 사람들이 권력을 가지게되면 자신의 권위를 과시하거나 내세우는 방식의 하나로 무언가를 비이성적으로 금지하거나 못하게 하는 일이 왕왕 있습니다. 많은 권위주의 정권에서 아직도 금서나 금지곡 또는 특정한 영화가 상영되는 것을 금지하는 것이 가까운 예입니다. 아니면 권력 주변의 사람들이 이익을 독점하기 위해 이러한 규제가 경제 분야에도 이루어질 수 있습니다. 특정 분야에 대해 규제를 강화하는 방식으로 말이죠. 뭐, 민생과 직결된 분야가 아니라면, 이에 대한 영향이 제한적일 수도 있습니다. 하지만 많은 독제 정권은 Inner Circle의 이익만을 감안하여 정말 국가경쟁력의 핵심이 되는 분야에 대해서도 손을 댑니다. 이렇게 되면 그 전까지 해당 분야에 종사하던 사람들을 졸지에 생계의 터전을 잃게될 가능성이 높아집니다. 즉 而民彌貧 백성들이 두루 가난해지게 되는거죠. 그러면 눌린 풍선은 다른 곳으로 몰리게됩니다. 사람들이 시장의 안정감을 신뢰하지 않는 순간, 단기적인 이익에 몰두하거나 아니면 환금성이 강한 분야에 치우치게 되는거죠. 나라의 자산이 두루 퍼지지않고 특정 분야로 몰린다면 그 나라의 건강도는 손상받기 십상입니다. 즉 國家滋昏 국가의 혼란이 거듭되게 되는거죠.

人多伎巧 奇物滋起 法令滋彰 盜賊多有

“사람들의 기교가 많아지고 기이한 물건이 많이 일어날 것이니, 이에 따라 법령이 많아지며 새로 만들어져 도적이 더욱 늘어날 것이다.”

이번 문구의 내용은 앞에서 시작된 문제점이 어떻게 악순환에 빠지는 지에 대해 설명하고 있습니다. 권력자에게서 시작된 쓸모없는 규제가 결국은 국가의 자원이 타당한 곳에 투입되는 것을 막아서 국가의 기본적인 경쟁력을 향상시킬 수 있는 분야가 아닌 쪽으로 자원의 흐름을 왜곡시키고 이에 따라 문제가 발생되면 이를 규제하기위한 방도를 만들면서 또 그에 대한 문제가 발생되는 식으로 말이죠.

이에 대해서는 중남미의 사례를 들어도될 것 같습니다. 부패한 정권이 국가의 기반시설이나 이권을 소수의 Inner Circle에 독점되도록 한 결과, 많은 일반 민중들이 실업자가 되어 빈부차가 확대되게 되고, 이로 인해 돈이 되는 마약이나 범죄의 유혹에 노출되게 되면 국가가 이를 해결하기 위해 근본적인 제도개선을 하는 것이 아니라 경찰력을 동원하여 단속을 추진하고, 이에 대항하여 거대한 범죄 카르텔이 형성되게되어 더욱 통제불능의 상황으로 빠지는 겁니다.

故聖人云 我無爲而民自化 我好靜而民自正 我無事而民自富 我無欲而民自樸

“이러한 이유로 성인께서 이야기 하기를 내가 바라는 바가 없어야 백성들이 스스로 어우러지고, 내가 고요함을 선호해야 백성들이 스스로 바르게 되며, 내가 일을 일으키지않아야 백성들이 스스로 부유해지며, 내가 사적인 욕심을 거두어야 백성들이 스스로 순박해진다 한다.”

중언부언할 내용은 없을 것 같습니다. 즉 57장에서 노자는 권력자가 자신의 사적인 혹은 측근의 이익만에 눈이 어두워 나라 전체를 혼돈스럽게하는 일을 벌이지 않기를 경계하라 이야기하고, 이렇게되면 백성들이 스스로 노력하여 나라가 더욱 부강해질거라 이야기 합니다.

知者不言 言者不知

지자불언 언자부지

塞其兌 閉其門 挫其銳 解其忿 和其光 同其塵 是謂玄同

색기태 폐기문 좌기예 해기분 화기광 동기진 시위현동

故不可得而親 不可得而疏 不可得而利 不可得而害 不可得而貴 不可得而賤

고불가득이친 불가득이소 불가득이리 불가득이해 불가득이귀 불가득이천

故爲天下貴

고위천하귀

知者不言 言者不知

“지혜로운 자는 말을 아끼지만, 말을 내세우는 자는 지혜롭지 않다.”

노자 56장의 내용은 전체적으로 리더의 자세에 대해 이야기한 것으로 보입니다. 리더는 구성원의 의견을 경청하고 이를 바탕으로 숙의하여 당면한 사항에 대한 대안을 제시해야되지만 많은 경우 다른 사람의 이야기는 들으려하지않고 내 얘기만 하다가 자신이 혼자 판단하여 독단적으로 일을 추진하는 것도 보곤 합니다.

가끔은 그 방식이 통할 수도 있습니다. 하지만 대부분의 경우 이렇게 하여서는 더 나은 결과를 기대하기 어렵습니다. 최종 의사 결정권자라고 모든 측면에서 다른 사람보다 나을 수는 없습니다. 현장의 문제점을 모두 파악할 수도 없습니다. 사람들이 이야기하는 것이 전부 옳을리는 없지만 본인이 생각하지 못한 문제를 알아내고, 대안을 찾아내는 것은 소통을 통해서만 가능합니다.

이야기하지 않으면 어떻게 다른 사람의 생각을 알 수 있겠습니까?

56장의 첫 문구는 내 얘기만 떠들어서는 않된다. 지혜로운 자는 자신의 의견 주장을 자제한다는 이야기로 시작합니다.

塞其兌 閉其門 挫其銳 解其忿 和其光 同其塵 是謂玄同

“그 구멍을 메우고, 그 문을 닫으며, 그 예리한 바를 누그러뜨리고, 그 분함을 풀며, 그 빛과 조화를 이루고, 그 티끌과는 동화하니 이를 玄同이라 한다.”

이 행의 전반적인 내용은 마지막 문구 玄同에 핵심이 있습니다. 검은 玄과 같아질 同. 여기서 玄은 아직 해결방안이 만들어지지않은, 답이 없어 앞이 캄캄한 상황을 나타낸다 생각됩니다. 그리고 이 문제를 직시하고 그와 하나가 되어라, 즉 그 문제에 뛰어들어라라는 이야기를 합니다. 앞의 문구에서 이야기하는 바와 같이 말만 앞세우지말고 정말 문제가 있다면 이에 대해 적극적으로 행동하라는 거죠.

즉 구멍이 되는 부족한 부분은 메우고, 넘치게 흘러 새어나가는 부분이 있다면 그 출구를 걸어 잠그며, 사회적으로 첨예하게 부딛치는 부분은 완화시켜주고, 분노한 사람들의 이야기는 해결해주며, 너무 Spotlight를 받는 부분은 다른 부분과 조화를 이룰 수 있도록 조정하고, 사회적으로 약자인 사람들과는 동화되라는 이야기입니다.

이 모든 행위들은 즉 구성원들과 하나가 되기 위해 전체를 보고 살피라는 의미를 가지고 있습니다. 이 전체를 보라는 이야기는 다음 문장으로 이어집니다.  

故不可得而親 不可得而疏 不可得而利 不可得而害 不可得而貴 不可得而賤

“이런 이유로 누군가와 친해짐이 지향점이 될 수 없으며, 반대로 소원해지는 것도 목표가 될 수 없다. 단지 이득을 보는 것이 지향점이 될 수 없으며, 반대로 누군가에게 손해를 끼치는 것이 목표가 될 수 없다. 귀해지는 것이 지향점이 되어서도 안되며, 반대로 누군가의 지위를 낮추려는 것도 목표가 되어서는 안된다.”

불가득은 금강경에도 나오는 용어로 구하려는 것이 허상이어서 얻을 수 없는 대상임을 이야기하는 말입니다.

즉 위의 문구는 친해지고 소원해지며 이익을 얻고 해를 입히며 귀하게 되고 원한이 있던 누군가를 망하게 만들려는 일체의 행위가 허망함을 이야기하는 즉 달성할 수 없는 목표임을 이야기합니다. 그런 목표는 일시적으로는 달성된 것처럼 보여질 수도 있겠으나, 결국 반작용이 일어나 뜻하는 바가 허사가 될 수도 있다는 이야기 아닐까요? 즉 전체적이나 전반적으로 더 나아지는 방향으로 목표를 삼아야지 어떤 한 대상이나 현상만을 바꾸려는 행위는 허사가 되기 십상이라는 이야기를 하고 있습니다.

故爲天下貴

“이러한 이유로 천하를 귀하게 만들려는 것이 목적이 되어야 한다.”

천하, 즉 전체적이나 전반적으로 더 나아지는 방향으로 목표를 삼아야지 어떤 한 대상이나 현상만을 바꾸려는 행위는 허사가되기 십상이라는 이야기를 하며 이번 장을 마무리하고 있습니다.

合德之厚 此於赤子

합덕치후 차어적자

蜂蠆虺蛇不螫 猛獸不據 攫鳥不搏

봉채훼사불석 매수불거 확조불박

骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而䘒作 精之至也 終日號而不嗄 和之至也

골약근유이악고 미지빈모지합이최작 정지지야 종일호이불사 화지지야

知和曰常 知常曰明 益生曰祥 心使氣曰強

지화왈상 지상왈명 익생왈상 심사기왈강

物壯則老 謂之不道 不道早已

물장즉노 위지부도 부도조이

合德之厚 此於赤子

“덕을 더하여 도탑게 하는 것을 어린아이에 비유하자면”

노자 55장의 내용은 새로운 방안의 완성도를 높임에 있어  기존의 검증된 방식들을  활용해야되는 이유에 대해 이야기 합니다.

첫 문구인 合德之厚, 즉 덕을 더하여 두텁게 한다는 이야기가 그런 뜻이라 하겠습니다. 노자는 이를 설명하기 위해 赤子 즉 어린아이를 어떻게 키우는 가에 대한 비유를 듭니다

蜂蠆虺蛇不螫 猛獸不據 攫鳥不搏

“(어린아이는) 벌, 전갈, 살무사, 뱀에 쏘인적 없고, 맹수의 발톱에 다친 적이 없으며, 먹이를 노리는 새에게 잡힌 적도 없다.”

당연한 이야기이겠지만 이제 갓난 아이는 인생의 모든 위험과 풍파를 걲은 바가 없습니다. 위에 비유로 든 무시무시한 경험도 다른 누군가는 했겠지만 아이가 경험하지는 않았겠죠. 여기서 이런 비유를 든 것은 꼭 직접 경험을 해야 그것이 위험하다는 것을 아는 것은 아니라는 것을 이야기하기 위함입니다. 벌에게 쏘인 적이 없는 사람도 벌이 위험하다는 것은 알고 있습니다. 그건 본능적인 것일 수도 있고, 부모나 주변 사람들이 알려줘서일 수도 있습니다. 여기서 단순하게 예를 든 것이지만, 사람들이 가지고있는 지식이나 노하우는 스스로 터득한 것보다는 학습에 의한 것이 대부분입니다. 마약을 안하는 것은 마약 중독에 당하고 나서 얼마나 마약 중독이 위험한 것인지를 스스로 경험해서가 아닙니다. 요리의 레시피도 혼자서 이 재료, 저 재료를 Trial & Error로 비율을 조정해서 얻어진 것이라기 보다, 이미 검증된 것을 활용하는 것이 대부분입니다.

骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而䘒作 精之至也 終日號而不嗄 和之至也

“(아이의) 뼈와 근육은 유약하나 단단히 쥘 수 있게되며, 암수가 어떻게 교미하는지을 모르나 그 생식기로 (후세를) 만들어내니 그 결과가 더욱 또렷해진다. 종일을 부르짖어도 목이 잠기지않으니 조화를 이룸이 지극하다.”

즉 개인으로서의 역량은 미약하더라도 세상에 이미 축적된 지식들과 Know-How가 더해져 나의 역량의 한 부분이 될 수 있는 것입니다. 여기서 아이 (赤子)의 비유는 혼자서는 보잘 것 없는 우리 모두를 비유로 하는 것일지도 모릅니다. 하지만 그러한 개인이 사회에 축적된 지식들을 어떻게 활용하느냐에 따라 그 한계를 넘는 능력을 발휘할 수 있다는 이야기를 여기 세번째 문장에서 이야기합니다.

세번째 문장에서 주목해야될 단어 두가지는 精과 和라는 단어가 아닐가 합니다.

精은 정밀하다는 단어에서 쓰이는 의미와 같이 더 세밀해지고 더 명료해진다는 의미를 가지고 있습니다. 이전까지 뭉툭하고 모호했던 부분이 좀 더 명확해진다는, 더 개선된다는 의리로 보입니다.  그리고 和는 조화를 이룬다는 내용일테고요.

精이라는 단어 앞의 내용 중 단단히 쥔다 (握固) 및 생식을 통해 새로운 것을 만들어낸다 (䘒作) 라는 문구가 나오는데 이는 이미 세상에 나와있는 재료들 중 유용한 것이 무엇인지를 명확히 판단하여 잡아내고 이를 바탕으로 무언가 더 나은 새로운 것을 만들어 낸다는 의미일 것입니다. 그리고 이렇게 하여 만들어진 결과물은 그 전의 과정이나 절차에 대비하여 더욱 정밀하고도 개선되게된다는 이야기를 하고 있습니다.  

또한 뒤에 이어지는 종일을 주장을 하여도 목이 잠기지 않는다는 이야기는 기존의 통용되던 상식이 조화를 이루어 새로운 것으로 나아지게 되면 논란이 적어지게 된다는 의미로 읽었습니다.

和之至也 즉 조화를 이룸이 더 나아지게된다는 거죠.

知和曰常 知常曰明 益生曰祥 心使氣曰強  

“조화를 이루는 방법을 아는 것을 常 즉 오래 통용되는 것이라 이르며, 이렇듯 오래 통용되는 방법을 아는 것을 明 즉 깨달음이라 행위라 한다. 생명을 더하는 것을 상서롭다하며, 마음이 기운을 다스림을 강함이라 한다.”

知和曰常 라는 문구는 뒤집어서 이야기하면 지속 가능한 무언가를 만들려면 조화를 이룰 방법을 알아야된다는 의미로 해석될 수 있습니다. 和 즉 조화의 중요성을 강조한거죠.  뭐, 길게 이야기 할 문구는 아닌 듯합니다. 앞의 문장에서 이야기한 내용을 한 문장으로 정리한 느낌입니다. 결국 앞의 시작에서 이야기한 1 덕을 더하는 행위는 2 주변과 조화를 이루어서 진행되어야 하며 3 이러해야 종일을 소리질러도 그 기운이 다하지 않도록 지속 가능한 방식이 만들어지게 된다, 라는 결론에 도달하게 됩니다. 더 나아가 이러한 지속 가능한 방식을 만들어내는 행위를 明 즉 깨달음이라하며, 이는 생명을 북돋으니 상서롭다 이야기하고, 마지막으로 진심을 다하여 주변의 기세들이 조화를 이룰 수 있도록 다스리는 행위를 강함이라 이야기 합니다. (心使氣曰強)

物壯則老 謂之不道 不道早已

“모든 사물은 성장하면 늙어없어지게 된다, 이러한 것을 길이 아니라 한다. 길이 아니면 빨리 그쳐야한다.”

마무리하는 마지막 문구입니다. 여기서 노자는 위의 그 모든 수고로운 행위가 왜 이루어져야 되는지를 이야기 합니다. 왜냐하면 제 아무리 좋은 것도 시간이 지나면 쇠퇴하기 때문입니다. 새로운 환경에서는 새로운 방향을 모색해야됩니다. 기존의 방식에 연연해서는 안되는 것이죠. 왜냐하면 그것은 이미 不道 즉 길이 아니게되었기 때문입니다.

더 이상 통용될 수 없는 기존의 질서나 방식에 연연하기 보다는 앞에서 이야기한 것과 같이 기존의 방식과 체계들을 참고하여 모아서 담아내고 (合德之厚) 모든 구성원들의 의견을 때로는 제어하고 때로는 수용하여 (心使氣) 조화 이룬 새로운 방식을 만들어내서 (和) 또 많은 사람들에게 통용될 수 있는 방식을 만들어내는 것이 (常) 세상을 더 좋고 (精) 밝게 (明) 만들 것이라고 이 장에서는 이야기 합니다.